Al-lah dice en la sura de Los Grupos, aleya 65:

"En verdad, se te ha revelado a ti y a aquellos que te precedieron que, si asocian algo conmigo, serán inútiles sus obras y serán de los perdedores" Qur'an | 39:65

Por lo tanto el profeta Mohammed Sallalahu aleyhi wa salam seguia el credo correcto y por lo tanto todos aquellos que siguen su ejemplo como los Sahaba lo hacian, estan siguiendo el credo correcto.

Además, el credo correcto es la razón para recibir las bendiciones de Al-lah.

Al-lah dice en la sura Al-A'raf, aleya 96:

"Si la gente de las ciudades hubiera creído y se hubiera mantenido en el temor de Al-lah, les habríamos abierto las bendiciones del cielo y de la tierra. Sin embargo, negaron la verdad y los castigamos a causa de lo que adquirieron". Qur'an | 7:96

"Tawhid" significa atribuirle el carácter de Unicidad a Al-lah y describirlo como Único, sin compañeros ni pares en Su Escencia y Atributos.

- Los árabes utilizan palabras como 'wahid,واحد' 'ahad,أحد' y ' wah-hada, todas significan 'uno.'

- Al-lah es 'Wahid,' lo que significa que no tiene rivales ni pares en ningún sentido.

Por lo tanto, "Tawhid" significa saber que Al-lah es Uno y que no existe nadie semejante a Él.

En la religión del islam, "Tawhid" significa:

- Creer en Al-lah como Dios y Señor y atribuirle solamente a Él todos los atributos de Señorío y divinidad.

-  Esto implica creer que Al-lah es Uno, sin copartícipes ni socios en Su carácter de Señor (rububiyyah), divinidad (uluhiyyah), ni en Sus nombres y atributos (al-asma’ wa’l-sifaat).

- Esta palabra, 'Tawhid,' y sus derivados se utilizan con este significado en el Qur'an y la Sunnah en muchas aleyas y hadices. Podemos mencionar algunos ejemplos aquí.

Dice Al-lah en la sura de la sinceridad o el monoteísmo puro:

"Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Al-lah, la única divinidad".  Qur'an | 112:1

Al-lah también dice en la sura de la vaca, aleya 163:

"Su divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso".  Qur'an | 2:163

Y en la sura de la mesa servida, aleya 73:

"Son incrédulos quienes dicen: Al-lah es parte de una trinidad. No hay más que una sola divinidad". Qur'an | 5:73

En los hadices del Profeta, Sallalahu Aleyhi wa Salam:

Ibn Abbas transmitió que cuando el Mensajero de Al-lah, Sallalahu Aleyhi wa Salam, envió a Mu’adh a Yemen, le dijo:"

"Ciertamente, irás a un pueblo de la Gente del Libro, y lo primero* a lo que los invitarás es:  al testimonio de que nada ni nadie tiene derecho a ser adorado excepto Al-lah y que yo soy el Mensajero de Al-lah. Si lo aceptan, entonces enséñandoles que Al-lah ha hecho obligatorias cinco oraciones en cada día y noche. Si lo aceptan, enséñandoles que Al-lah ha ordenado que se tomen un parte de la riqueza de los adinerados y sea dada a los pobres. Si aceptan eso, ten cuidado de no tomar de lo mejor de su riqueza. Guárdate de la súplica de los oprimidos, porque no hay barrera entre ella y Al-lah".  Hadith | Muslim

El Profeta, Sallalahu Aleyhi wa Salam, también dijo:

"El Islam se basa en cinco pilares): el testimonio de que no existe dios excepto Al-lah, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero…".  Hadith | Muslim

Todo esto indica que  "el Tawhid" (el monoteísmo) es la esencia del testimonio de que no existe dios excepto Al-lah y que Muhammad es el Mensajero de Al-lah.

Los eruditos, para hacer este asunto más fácil de entender, dividieron "el Tawhid" en tres clases o categorías, que son:

1) Tawhid Ar-Rububiah (la unicidad del Señorío).

2) Tawhid Al-Uluhia (la unicidad de la adoración).

3) Tawhid Al-asma' wa as-sifat (la unicidad de los nombres y atributos de Al-lah).

Significado de Tawhid Ar-Rububiah: La unicidad de la Allah en su Señorío.

El Tawhud Ar-Rububyah es creer en Al-lah como Uno y Único con respecto

a tres cosas:

- la creación ,Al-jalq

- la soberanía , Al-Mulk

- el mandato , Al-Amr

A) La creación "Al-Jalq " الخَلق es decir Al-lah es creador de todo.

dice Alah en surah Az-zomar Aleya 62:

"Al-lah es el Creador de todas las cosas, y Él es su Amparador". Qur'an | 39:62

Dice en surah Ghafir Aleya 62 :

"Aquel [que os agracia] es Al-lah, su Señor, el Creador de todas las cosas; no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Él, ¿cómo entonces os apartáis?". Qur'an | 40:62

B  ) Al-lah es el soberano (Al-Mulk), pertenece todas las cosas:

Dice Al-lah en surah "Al Fatiha":

"Soberano absoluto del Día del Juicio". Qur'an | 

en otra lectura podremos encontar que lo traducen al español como: "el rey del dia del juicio".

¿Cuál es la diferencia entre soberano y rey?

- No todo rey es soberano y no todo soberano es rey!

-  Por ejemplo, un soberano puede tener propiedad sobre un asunto sin ser necesariamente un rey.

- Del mismo modo, un rey puede gobernar un reino sin ser el soberano de todas las cuestiones de ese reino.

el primero le pertenece algo pero no tiene el poder de gobernar u ordenar , el segundo tiene el poder de gobernar u ordenar pero no es poseedor .

asi que Al-lah es el unico tiene las dos atributos! el mandato y poseedor de las cosas.

Dice Al-lah en surah el Hierro Aley 2:

"Suyo es el reino de los cielos y de la Tierra. Él da la vida y la muerte, y tiene poder sobre todas las cosas". Qur'an | 57:2

C) el mandato , (Al-Amr):

sobre el mandato dice en surah Al-Imran Aleya 154 :

"decian -los hipocritas - ¿acaso hemos tenido algo que ver en la decision ? di , en verdad el mandato pertence enteramente a Al-lah...". Qur'an |

dice en surah Al- Araf Aleya 54 :

"¿Acaso no Le pertenece el mandato y la creación ? ¡Bendito sea Al-lah, Señor del Universo!)". Qur'an | 

Dice en surah de la Vaca Aleya 117 :

"Originador de los cielos y la Tierra, cuando decide una cosa dice: ¡Sé!, y es". Qur'an |  2:117

y dice en surah Yasin Aleya 82 :

"Ciertamente cuando decide decretar algo dice: ¡Sé!, y es". Qur'an |  36:82

Entre otras Aleyas en todo el Corán confirman que Al-lah es el unico creador y a El pertenece la soberania y el mandato .

- Este tipo de monoteísmo,(el Tawhid), en general, es aceptado por los incrédulos y?o idolatras, reconocen que Al-lah es el creador de todas las cosas."

Dice Alah de la araña Aleya 61 :

"Si les preguntas [¡Oh, Muhammad! a los idólatras] quién creó los cielos y la Tierra , y sometió el Sol y la Luna , responderán: ¡Al-lah! ¿Cómo, entonces, es que se desvían?". Qur'an | 29:61

y dice en surah Az-zojruf Aleya 87 :

"Y si les preguntas [¡Oh, Muhammad!] quién los ha creado, te responderán: ¡Al-lah! ¿Cómo entonces se descarrían?". Qur'an | 43:87

Entonces, Por qué NO es suficiente con solo creer y llevar acabo este tipo de Tawhid? ¿Dónde está el problema?

Los incrédulos creen en Al-lah solo como Creador, pero no como el único Dios que merece ser adorado! Es decir, que creen que el creo todo en este mundo pero no creen que sea el UNICO Dios digno de adoración. Por eso, ese tipo de "Tawhid" no es suficiente para la salvación, ya que es necesario creer en las tres clases "del Tawhid" para confirmar la fe en Al-lah como corresponde."

Significado de Tawhid Al Uluhia: La unicidad de la adoración.

El Tawhid Al Uluhiyah es entregar todos los actos de adoración, tanto internos como externos, en palabras y acciones, únicamente a Al-lah.

Al-Qurtubi explicó el significado de la adoración, diciendo:

"El origen del culto es la sumisión y la entrega, y los deberes religiosos de los fieles se llaman actos de culto, porque se adhieren a ellos y los realizan con sumisión a Al-lah Todopoderoso."

Al-lah dice en la sura Al-Isra´, aleya 23:

"Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él". Qur'an | 17:23

Este tipo de "Tawhid" es la razón por la cual los Profetas fueron enviados y los Libros revelados!

- Este es el propósito por el cual el universo fue creado y las leyes fueron ordenadas: adorar a Al-lah, único y sin asociados.

Al-lah dice en la sura de los Profetas, aleya 25:

"Antes de ti, no enviamos a ningún mensajero al que no le fuera inspirado: 'No hay dios excepto Yo, adórame, pues". Qur'an | 21:25

Y también dice en la sura Al-Anaam, aleya 162:

"Di: En verdad, mi oración, el sacrificio que queda por ofrecer, mi vida y mi muerte son para Al-lah, el Señor de los mundos". Qur'an | 6:162

dice Al-lah en la sura Al-Anaam, aleya 162:

"Di: En verdad, mi oración, el sacrificio que queda por ofrecer, mi vida y mi muerte son para Al-lah, el Señor de los mundos". Qur'an | 6:162

- Este tipo de "Tawhid" es la razón por la cual los Profetas fueron enviados y los Libros revelados!

- Este es el propósito por el cual el universo fue creado y las leyes fueron ordenadas: adorar a Al-lah, único y sin asociados.

Al-lah dice en la sura de los Profetas, aleya 25:

"Antes de ti, no enviamos a ningún mensajero al que no le fuera inspirado: 'No hay dios excepto Yo, adórame, pues". Qur'an | 21:25

La adoración (Ibadah) en idioma árabe significa: Obediencia, sumisión o humildad.

En la religión,o en la terminología islámica:

- se refiere a todo lo que Al-lah ama y con lo que se complace, ya sean palabras o acciones, tanto externas como internas.

- Las acciones externas incluyen, por ejemplo, el testimonio de fe, la oración, el ayuno, hacer el bien y prohibir lo malo, entre otras.

- Las acciones internas, por otro lado, abarcan aspectos como la fe en Al-lah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros, el temor, la confianza y la esperanza en Él, entre otras acciones del corazón.

Entonces, según esta definición, la adoración no se limita a oraciones particulares. En el islam, se considera que cada acto virtuoso realizado sinceramente y con el propósito de cumplir los mandatos de Al-lah y alcanzar Su gracia es un acto de adoración por el cual el ser humano será recompensado.

Comer, beber, dormir, divertirse(disfrutar de las actividades permitidas) e incluso las actividades que brindan placer, como las relaciones matrimoniales, todos estos actos se convierten en actos de adoración si se realizan con una intención sincera dirigida a Al-lah todopoderoso.

El Corán, en la sura de los rebaños (Aleya 162), dice:

"Di: En verdad, mi oración, el sacrificio que se puede ofrecer, mi vida y mi muerte son para Al-lah, el Señor de los mundos". Qur'an | 6:162

Esta Aleya representa una clara evidencia de que la adoración (Ibadah) no se limita solo a las acciones rituales como la oración o el ayuno...etc, sino que abarca toda la vida del musulmán.

-  Su vida debe estar en conformidad con lo que Al-lah quiere y legisla, no según los deseos humanos! Por esta razón, siempre decimos que el islam es un camino de vida. Con esta frase, queremos expresar que el islam no se limita solo a los rituales del alma y el corazón, sino que es un sistema completo que abarca la vida en este mundo, desde el nacimiento hasta la muerte, y la transición a la vida eterna en la otra vida junto a Al-lah.

En pocas palabras, el islam se opone al secularismo! ya que en cada asunto, el islam tiene su posición para expresar si algo es permitido, prohibido, recomendado, desaconsejado, obligatorio, etc.

Otra prueba de esto se encuentra en el Hadiz narrado por el Imam Muslim:

Abu Dharr relató que algunas personas de entre los compañeros del Profeta,que la paz sea con Él,le dijeron:

"Los ricos se quedan con todas las recompensas, ya que rezan como nosotros, ayunan como nosotros y dan caridad de lo que les sobra de sus riquezas." El Profeta respondió: ¿Acaso Al-lah no les ha prescrito una forma de dar caridad? Ciertamente, en cada " Tasbih" glorificación de Al-lah (decir Subhana Al-lah) hay caridad, en cada "Takbir" declaración de la grandeza de Al-lah (decir Al-lahu Akbar) hay caridad, en cada "Tahmid"alabanza a Al-lah (decir Al-hamdulilah) hay caridad, en cada " Tahlil"afirmación de Su unicidad (decir La ilaha ila Al-lah) hay caridad, en ordenar el bien hay caridad, en prohibir el mal hay caridad, y en la intimidad con la esposa hay caridad." Luego, le preguntaron: ¿Mensajero de Al-lah, hay recompensa para aquel de nosotros que satisface sus pasiones sexuales? El Profeta,la paz sea con Él,respondió: "¿Qué les parece? Si las satisface de manera prohibida, ¿no estaría cometiendo un pecado? Entonces, de la misma manera, si las satisface de manera lícita, tendrá recompensa". Hadith | Muslim

Es una regla general, como dijo el Profeta,que la paz sea con Él:

"Ciertamente, los actos valen por sus intenciones". Hadith | Al Bujari y Muslim

Esto es la gracia y la bendición de Al-lah hacia Sus siervos. Cada acción, cuando se realiza con una buena intención, será recompensada, incluso si es una acción de costumbre y no solo un acto ritual.

En una frase: "Las costumbres, con una buena intención, se convierten en adoraciones y serán recompensadas."

El Profeta, Sallalahu Aleyhi wa Salam, dijo:

"La fe tiene más de setenta o sesenta ramas. La más excelsa de ellas es decir: 'La ilaha ila Al-lah', y la más humilde es retirar un obstáculo del camino, y la modestia es una rama de la fe". Hadith | Muslim

La relación entre la fe y retirar un obstáculo del camino se establece cuando esta acción se realiza con una buena intención para complacer a Al-lah y Al obedecer al Profeta, Sallalahu Aleyhi wa Salam, esta acción se convierte en un acto de adoración.

Otro ejemplo es cuando el Profeta, Sallalahu Aleyhi wa Salam envió a Abu Musa Al Asha´ry y Mu'az Al Yamen.

En un Hadiz narrado por Al Bujari, Muad preguntó a Abu Musa:

"¿Cómo recitas el Corán? Abu Musa respondió: "Lo recito regularmente en los intervalos y durante la merienda". Muad luego preguntó: "¿Y tú, Muad?" Él respondió: "Duermo la primera parte de la noche y me levanto cuando he tenido suficiente sueño. Recito lo que Al-lah ha prescrito para mí y busco la recompensa de Al-lah en mi sueño y en mi recitación". Hadith | Al Bujari

Al-Havez Ibn Haggar comentó:

"Esto significa que él busca la recompensa de Al-lah tanto en el descanso como en el esfuerzo, siempre que el descanso se realice con la intención de apoyar la adoración".

El islam no se encuentra fuera de la vida del ser humano. El islam desea que las personas disfruten de los placeres y cosas buenas que la vida proporciona, siempre y cuando se haga de la manera correcta, sin violar los límites de legitimidad ni los derechos de los demás, ni comprometer los buenos principios morales, ni perjudicar los intereses generales de la sociedad.

- La adoración (Ibadah) en el islam se trata de dos conceptos:

sumisión y amor.

- Cuando falta uno de estos elementos, la adoración pierde su significado y se convierte en algo que no es considerado adoración desde una perspectiva religiosa. En las relaciones humanas, a menudo uno de los elementos está presente: sumisión a alguien por una razón particular o amor en relaciones como la amistad, el amor entre padres e hijos, etc. Sin embargo, con Al-lah, se requieren ambos elementos para que exista una verdadera "adoración" entre el siervo y Al-lah.

La conclusión:

-Al entender la adoración de esta manera, podemos comprender por qué en el islam la adoración no se limita solo a los actos rituales, sino que toda la vida del musulmán es una forma de adoración.

-  Cada acción llevada a cabo con una buena intención, siguiendo la guía divina y actuando de acuerdo con lo que es beneficioso, se considera una forma de adoración.

Significado de Tawhid Al Asma wa as-Sifat: La Unicidad de los Nombres y los Atributos de Al-lah

El Tawhid Al Asma wa-Sifat es describir a Al-lah de acuerdo con los nombres y atributos con los que Él mismo se describió en el Qur'an o con aquellos que el Profeta Muhammad, Sallalahu Aleyhi wa Salam, usaba para describirlo en la Sunnah.

Esto se debe a que Al-lah es grandioso, y Sus nombres se denominan "Al-Asma' Al-Husna", que significa "Los Nombres más hermosos y sublimes".

Al-lah dice en el Corán, en la Surah Al-A'raf, Aleya 180:

"A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron". Qur'an | 7:180

También dice Al-lah en la Surah Taha, Aleya 8:

"¡Al-lah! No hay más divinidad que Él. A Él pertenecen los nombres más sublimes". Qur'an | 20:8

y todos los nombres de Al-lah son bellos y sublimes,

Al-lah dice en el Corán, en la Surah Al-Hashr, Aleyas 22, 23, y 24:

"Él es Al-lah, no hay otra divinidad salvo Él, Conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. Él es Clemente, Misericordioso (Ar-Rahman Ar-Rahim). 23- Él es Al-lah, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano(Al ,Malik), Santísimo(Al-Quddus), la paz [As-Salam], Dispensador de seguridad (Al-Mu`min), el Celador (Al-Muhaymin), el Todopoderoso (Al-`Aziz), el Omnipotente( Al-Jabbar,) y Soberbio(Al-Mutakabbir) ¡Glorificado sea Al-lah! Él está por encima de lo que Le atribuyen. 24- Él es Al-lah, el Creador ( Al-jaliq), Iniciador y Formador ( Al-Bari, Al-Musawir) . Suyos son los nombres más sublimes. Todo cuanto existe en los cielos y en la Tierra Le glorifica. Él es Poderoso, Sabio". Qur'an | 59:22-24

Expliquemos los significados de los nombres mencionados en el noble verso:

1) Al-lah الله = Al-lah es un nombre propio exclusivo de Dios, el Señor, el Exaltado. No tiene género ni plural.

"Al-lah" proviene del árabe "al-ilah الإله", que significa "el Dios", donde "ilah إله" se refiere al ser que será adorado. Por eso decimos que "Al-lah" es el único Dios que merece ser adorado.

Por tanto, "Al-lah" es un término que señala la unidad de lo designado. por eso algunos eruditos dicen que "Al-lah" es el Nombre Más Grande, ya que se hace referencia a Él cuando se describen los diversos atributos de Al-lah.

2) "Ar-Rahman" (الرحمن) y "Ar-Rahim" (الرحيم)=

- que se traducen como el Clemente y el Misericordioso, son dos palabras derivadas del árabe "rahma" (رحمة), que significa misericordia.

-  "Ar-Rahman" se refiere a la vastedad de la misericordia de Al-lah, y "Ar-Rahim" se refiere a sus efectos sobre Su creación.

- "Ar-Rahman", traducido como el Clemente o el Compasivo, implica un significado más amplio, que es misericordioso hacia toda la creación.

-  "Ar-Rahim", traducido como el Misericordioso, incluye el concepto de especificidad, es decir, una forma especial de misericordia concedida a los creyentes.

3) Él, Soberano(Al ,Malik) = es El Dueño y Rey de todas las cosas" significa que Al-lah es el gobernante supremo y el propietario absoluto de todo en el universo.

Esto implica que tiene el pleno poder y control sobre todas las cosas, sin encontrar resistencia ni obstáculos en el ejercicio de Su soberanía.

4) "Al-Quddús الْقُدُّوسُ" (El Santísimo) =

"Al-Quddús الْقُدُّوسُ" (El Santísimo) se refiere a Aquel que es bendito y puro, exaltado por encima de toda impureza. Se ha dicho que los ángeles Le santifican, y que Él, glorificado y exaltado sea, es Quien es alabado por Sus virtudes y Su bondad.

Al-lah es "Al-Quddús" porque está muy por encima de cualquier opositor, rival o compañero; no tiene par. Es descrito como un ser perfecto, completamente exento de falta o carencia.

Está infinitamente por encima de cualquier cosa en el universo y no tiene igual en ningún aspecto de Su perfección.

5) As-Salam السلام (La Paz) =

significa: Libre de cualquier defecto o deficiencia que disminuya Sus perfectos atributos y acciones.

6) Dispensador de seguridad (Al-Mu`min المؤمن) = Al-lah es "al-Mu’min المؤمن " significa:  Aquel que cumplirá la promesa hecha a los sinceros.

Él llama a Sus siervos a creer en Él y tiene control sobre la seguridad de Su creación en este mundo y en el Más Allá

"Al-Mu’min " : también es Aquel que acepta a Sus siervos creyentes, es decir, Él acepta su fe y sinceridad y los hace firmes. Y cumple Su promesa de recompensa a Sus siervos.

Él da seguridad a Sus amigos cercanos (awliya’) manteniéndolos a salvo de Su castigo y tormento. Así que están a salvo, y nadie está a salvo excepto aquellos a quienes Él concede seguridad. Él cumple lo que Sus siervos piensan de Él y nunca permite que sus esperanzas se desvanezcan.

7) el Celador (Al-Muhaymin المهيمن) =

significa:El Testigo de las acciones de Sus siervos", es decir, El Siempre Vigilante sobre ellos.

Como dice en Surah Al Buruy (Las Constelaciones) Aleya 9 :

"A Quien pertenece el reino de los cielos y de la tierra. Al-lah es testigo de todo". Qur'an | 85:9

8  ) el Todopoderoso (Al-`Aziz العزيز) =

Al-`Aziz العزيز en el lenguaje: el Fuerte, el Poderoso, el Victorioso, aquel que no puede ser vencido.

Ibn Kazir dijo:

"lo que significa que 'Él es el Todopoderoso, Dominante sobre todas las cosas'. Por lo tanto, Su majestad nunca es violada debido a Su inmenso poder, grandeza, poder irresistible y orgullo."

9) el Omnipotente( Al-Yab-bar الْجَبَّارُ ) = 

significa "El Único digno de ser el Obligador y Supremo".

dicen los eruditos:

El nombre "Al-Yab-bar الْجَبَّارُ" (el Obligador, el Omnipotente)" tiene tres significados:

Al-lah es el Omnipotente:"Al-Yab-bar"

A) "Al-Yab-bar" En el sentido del poder:

- En el sentido del poder "Al-Yab-bar" significa, Al-lah, glorificado y exaltado sea, es "al-Yab-bar", Aquel que obliga a los tiranos y los abruma con Su poder y fuerza. Todo tirano, por muy poderoso que sea, está sujeto al poder de Al-lah y su fortaleza está en Su mano.

B  ) "Al-Yab-bar" En el sentido de misericordia:

significa: Él, glorificado sea, ayuda al débil haciéndolo independiente y otorgándole fuerza; asiste al que está frágil y asustado proporcionándole seguridad; Él socorre a los que tienen el corazón quebrantado eliminando lo que les causa dolor, brindándoles alivio y concediéndoles paz mental, así como la recompensa y las buenas consecuencias que obtendrán si lo soportan con paciencia por Su causa.

C) "Al-Yab-bar"En el sentido de grandeza sublime:

significa: El dominio supremo, ya que Él es en verdad más elevado que Su creación, y a pesar de Su elevación, está cerca de ellos. Él escucha sus palabras, ve sus acciones y conoce lo que sus almas susurran.

10) y Soberbio (Al-Mutakabbir المتكبر) =

El significado es: el grande con orgullo, y se dijo: el que se exalta por encima de los atributos de la creación, Es la perfección del "yo" y la perfección de la existencia, y nadie puede describirla excepto Al-lah Todopoderoso.

- El orgullo como uno de los atributos de Al-lah es elogio y alabado por los significados previamente mencionados, pero en los seres humanos es una desaprobación.

11,12,13) ( el Creador Al-jaliq), Iniciador(Al-Bari) y el Formador ( Al-Musawir)  =

11- El Creador, Al-Khaliq = se refiere a aquel que decreta las cosas.

12-  el Iniciador (Al-Bari) = significa: El Creador de las cosas de la nada a la existencia!

13- el Formador ( Al-Musawir) = significa: El Formador (Al-Musawir) significa: 'Quien hace lo que quiere en la forma y atributos que quiere.

ENTONCES

  - "El Creador, Al-Khaliq الخالق, se refiere a aquel que decreta las cosas, mientras que "Al-Bari الباريء"    se refiere a inventar y dar existencia a lo que Él ha creado. El Formador (Al-Musawwir الْمُصَوّرِ) es el creador de diferentes imágenes y formas.

- Seguramente, nadie, excepto Al-lah, puede decretar, producir y formar aquello que Él desee que exista.

Dice Al-lah en Surah Yunus, Aleya 3:

"Su Señor es Al-lah, quien creó los cielos y la tierra en seis días y luego se estableció sobre el Trono, dirigiendo el Mandato. No hay intercesor ante Él sin Su permiso. Ese es Al-lah, su Señor; así que adórenle. ¿Es que no reflexionan?". Qur'an | 10:3

El origen de alcanzar nuestro objetivo en esta vida es: conocer a Al-lah. El conocimiento de Al-lah, no significa aquí solo la creencia en Su existencia y tener fe en Él; esto es el conocimiento superficial o común de la creencia!.

Lo que queremos profundizar en es el conocimiento del corazón hacia Al-lah. Este es el objetivo y es de lo que hablaremos a continuación, insha Al-lah.

Dijo Ibn Rajab:

"El conocimiento de un siervo de Su Señor se divide en dos niveles:

- El conocimiento superficial: que consiste en creer en Al-lah y tener fe en Él, y esto es válido para todos los creyentes.

- El conocimiento profundo: que implica que el corazón está completamente dedicado a Al-lah, encontrando descanso y paz al recordarlo y sintiendo Su piedad.Este nivel es adoptado por la gente piadosa y justa". 

El único camino para conocer a Al-lah, es el camino del conocimiento de los nombres y atributos de Al-lah.

Debido a la importancia de esto, Al-lah prohíbe enérgicamente hablar de Él sin conocimiento.

Dijo Al-lah en Sura Al-A'raf, Aleya 33 (7:33):

"Diles: Lo que realmente ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin causa, que asocien con Al-lah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digan sobre Al-lah lo que no saben!". Qur'an | 7:33

Lo más prohibido es lo último! : hablar sobre Al-lah sin conocimiento.

Por lo tanto, nosotros solo tomamos el conocimiento acerca de Al-lah de lo que Él nos dice sobre Sí mismo en Su libro o en la Sunna de Su Mensajero, la paz sea con Él.

Por eso, Al-lah dice, como mencionamos en la Aleya anterior:

"A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, llamadlo pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron." Qur'an | 

- Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan= Blasfemar puede manifestarse de muchas maneras, como la aberración o la negación de lo que Al-lah afirmó de Sí mismo en los nombres y atributos, ya sea de forma general o particular, sea a través de la alteración o la incredulidad. O el trato de los nombres sin el conocimiento o respeto debido y desviarlos de lo que es obligatorio.

Es por eso que este tipo de "Tawhid" de los nombres y atributos es importante conocerlo para que no caigamos en el mismo error que cometieron muchas sectas desviadas en este tipo de "Tawhid", o lo que los incrédulos hicieron antes, cuando llaman y describen a Al-lah con nombres y atributos que Al-lah no usó ni describió a Sí mismo, o llaman a sus ídolos con nombres similares a los de Al-lah.

Dice Al-lah:

“A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan..." Qur'an | 7:180

Muyahid dijo:

"Porque llamaron a Al-lat اللات (divinidad de la era pre-Islámica), derivándolo de ilahl إله, y Al-Uzza العُزَّى de Aziz عزيز."  Tafsir | Ibn Kathir

Los noventa y nueve nombres de Al-lah:

Abu Hurayrah relató que el Mensajero de Al-lah, Sallalahu Aleyhi wa Salam dijo:

"Al-lah posee noventa y nueve nombres, cien menos uno. El que los aprenda [los memorice o enumere] entrará al Paraíso." Hadith | Al Bujari y Muslim

-Algunos de los eruditos entendieron que este hadiz quería decir que los nombres de Al-lah estaban limitados a este número. Al-lah solo tiene noventa y nueve nombres. Sin embargo, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que los nombres de Al-lah no se limitan a este número.

La prueba de eso está en el Hadiz que narró Ahmed y otros, clasificado como auténtico por Al Albani:

Relató  Abdul-lah ibn Mas’ud que El Mensajero de Al-lah,Sallalahu Aleyhi wa Salam,dijo:

"No hay nadie que se encuentre afligido por la angustia y el dolor, y diga: '¡Al-laahumma inni ‘abduka ibn ‘abdika ibn amatika! Naasyati bi yadika, maada fiyya hukmuka, ‘adlun fiyya qadaa’uka. As’aluka bi kulli ismin huwa laka sammayta bihi nafsaka aw anzaltahu fi kitaabika aw al-lamtahu ahadan min jalqika aw ista’tharta bihi fi ‘ilm il-ghayb ‘indaka an tay’al al-Qur’aana rabi’ qalbi wa nur sadri wa yalaa’ huzni wa dhihaab hammi".

"¡Oh, Al-lah! Soy Tu siervo, hijo de Tu siervo, hijo de Tu sierva; estoy a Tu servicio, Tu mandamiento sobre mí se ejecuta por siempre y Tu fallo sobre mí es siempre justo. Te pido por cada nombre que te pertenece, con los que Te has llamado, o con los que Te has revelado en Tu Libro, o que Has enseñado a cualquiera que forma parte de Tu creación, o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo, que hagas que el Corán sea la vida de mi corazón, y la luz de mi pecho, una alejamiento del dolor y una descarga de mi ansiedad)’, Al-lah quitará esa angustia y dolor, y lo reemplazará con satisfacción". Se le preguntó: "¡Oh, Mensajero de Al-lah! ¿Debemos aprender esto?" Él dijo: "Por supuesto, todo el que lo escuche debe aprenderlo."

- Ahmed, Ibn Hiban y otros

- La frase “o que Has preservado en el conocimiento de lo Oculto Contigo” indica que existen bellos nombres de Al-lah que Él se ha guardado en el conocimiento de lo Oculto, y que nadie de Su creación lo conoce. Esto indica que existen más de noventa y nueve Nombres.

Ahora, acerca del hadiz de los noventa y nueve nombres:

Al-Nawawi mencionó en su explicación de Sahih Muslim que los expertos tienen consenso al respecto y dijo:

"Los eruditos concuerdan unánimemente en que este hadiz no quiere decir que Al-lah solo posee noventa y nueve nombres, o que Él no tiene otros nombres además de estos noventa y nueve. Más bien, lo que el hadiz quiere decir es que quien aprenda esos noventa y nueve nombres entrará al Paraíso. El punto está en que uno puede entrar al Paraíso si los aprende, y no en que el número se limite a dichos nombres".

Al-Jattaabi, un gran erudito, dijo:

"Esto indica que Él posee nombres que ha preservado consigo, y señala que las palabras “Al-lah posee noventa y nueve nombres, cien menos uno. El que los aprenda entrará al Paraíso” quieren decir que hay noventa y nueve de Sus Nombres y que si una persona los aprende, entrará al Paraíso. Es como decir: “Tengo mil dirhams preparados para entregar como limosna”, aunque su riqueza sea superior".

En el Qur'an, Al-lah dice:

"A Al-lah pertenecen los nombres más sublimes, invócadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron." Qur'an | 7:180

Al-lah nos ha ordenado llamarlo por Sus nombres en términos generales. Él no dijo que solo tenía noventa y nueve nombres.

También la frase (.... que Al-lah ha preservado en el conocimiento de lo Oculto con Él....) Lo que Al-lah ha preservado en el conocimiento de lo Oculto con Él no puede saberse, y lo que no puede saberse es ilimitado.

Ahora en cuanto a la pregunta sobre el significado de "memorizar y enumerar los nombres de Al-lah" en el Hadiz:

¿Qué significa memorizar y enumerar los nombres de Al-lah? ¿Qué quiere decir con "el que los aprenda"?

En el Hadiz, en árabe, la palabra "[Ahsaha]" tiene varios significados, como "memorizar" (como aparece en otras narraciones del Hadiz) y "enumerar".

- Por lo tanto, los eruditos, como Al-Jattabi, han señalado que puede significar varias cosas:

1) Que una persona los repite hasta mencionarlos y memorizarlos a todos, y no se limita a alguno de ellos, invocando a Al-lah a través de todos ellos, alabándolo con todos ellos, para así alcanzar la recompensa prometida. La prueba del Imam Al-Jattabi depende en la otra narración donde dijo el Profeta,la paz sea con Él,: "el que los memorice".

Dijo An-Nawawi:

"Esta es la opinión que eligió Al-Bujari, quien interpretó que "enumerarlos" significa su memorización, según de la narración que dice: 'quien los memorice".

2) Que "enumerar" significa soportar, es decir, quien soporta ser aplicado con los deberes y obras que implican Sus nombres y considera correctamente sus significados.

- Así, si se dice “Ar-Raz-zaq (el Sustentador)”, se debe tener la certeza de que la provisión llegará por Su gracia, y así sucesivamente con los demás nombres.

3) Que "enumerarlos" significa la comprensión de todos sus significados. Se dice que "enumerarlos" quiere decir actuar de acuerdo a sus significados.

- Si alguien dice “Al-Hakim (el Sabio)”, se somete a todas Sus órdenes y decretos, cree que ellos suceden por la sabiduría divina.

- Si alguien dice "Al-Rahim (el Misericordioso)", significa que tiene misericordia. Entonces, debes realizar las obras que atraigan o manifiesten Su misericordia, y así con los demás nombres.

Entonces, en resumen, el significado de enumerarlos contiene:

1- Saber cuáles son los nombres de Al-lah.

2- Aprender los significados de cada nombre.

3- Llamar a Al-lah utilizando estos nombres en invocaciones y oraciones.

4- Actuar de acuerdo a los significados de los nombres, aplicando estos principios en la vida cotidiana.

Para llamar a Al-lah con todos los nombres que conocemos en el Corán y la Sunnah del Profeta,la paz sea con Él. Imagina que si tuviéramos un Hadiz auténtico que nos enseñara exactamente cuáles son los noventa y nueve nombres, tal vez la gente dejaría de utilizar los demás nombres y solo suplicarían y adorarían a Al-lah con esos nombres.

- Esto es similar a la sabiduría detrás de no saber exactamente cuál es la "Noche del Decreto" o la "Hora de la Respuesta" en el viernes. Esto nos motiva a buscar y hacer esfuerzos durante las últimas diez noches de Ramadán y a pedir a Al-lah desde la oración del viernes hasta la última hora después del Asr, etc.

En resumen, "enumerarlos" es conocerlos y memorizarlos, aplicando todos sus significados y lo que implican, no solo memorizarlos sin reflexionar.